CHỈ CÓ MỘT VIỆC CẦN MÀ THÔI
KHI ĐỨC CHÚA TRỜI PHÁN: “NO”
Có bao giờ bạn muốn một việc gì đó rất tệ đến nỗi bạn bằng lòng làm bất cứ điều chi để có được nó chưa? Trong quyển The Great Gatsby, là tiểu thuyết cổ điển của F. Scott Fitzgerald, Jay Gatsby tự động chuyển sang thành phố Nữu Ước, làm giàu bằng các phương tiện đáng ngờ, rồi lao vào tiệc tùng xa hoa, hết thảy với hy vọng rằng Daisy, là người tình cũ trước đây, sẽ bỏ chồng nàng mà trở lại với ông. Phần nhiều người trong chúng ta không đi xa như Gatsby, song hầu hết chúng ta đều hiểu rõ muốn một việc mà chẳng nhận được việc ấy là thể nào rồi. Và nếu chúng ta quan hệ với Đức Chúa Trời lâu nay, chúng ta hiểu thế nào là chẳng nhận được thứ chúng ta mong muốn từ nơi Ngài.
Trong Các Quan Xét 10:1-11:11, dân Israel kêu la cùng Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không cung ứng cho họ cái điều họ mong muốn. Chúng ta sẽ làm gì khi Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta cái điều mà chúng ta cầu xin, dù chúng ta rất muốn có nó, dù chúng ta bắt tay làm những gì chúng ta tưởng phải lo làm, dù chúng ta hết lòng kêu xin việc ấy? Chúng ta hãy xét xem câu chuyện đưa chúng ta đến đâu!?!
Đức Chúa Trời đóng vai trò cứng rắn
Các Quan Xét 10:6-16: “Kế ấy, dân Y-sơ-ra-ên lại làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, phục sự những Ba-anh và Át-tạt-tê, cùng các thần Sy-ri, các thần Si-đôn, các thần Mô-áp, các thần người Am-môn, và các thần của dân Phi-li-tin: chúng lìa bỏ Đức Giê-hô-va không phục sự Ngài. Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va bèn nổi phừng cùng Y-sơ-ra-ên; Ngài phó chúng nó vào tay dân Phi-li-tin và vào tay người Am-môn. Kể từ năm đó, hai dân tộc nầy hà hiếp và chà nát dân Y-sơ-ra-ên: những người Y-sơ-ra-ên ở bên kia sông Giô-đanh trong xứ A-mô-rít, tại miền Ga-la-át, bị hà hiếp, chà nát trong mười tám năm. Dân Am-môn cũng sang qua sông Giô-đanh, đánh Giu-đa, Bên-gia-min, và nhà Ép-ra-im; Y-sơ-ra-ên bị cơn hoạn nạn lớn lao vậy. Bấy giờ dân Y-sơ-ra-ên kêu cầu Đức Giê-hô-va, mà rằng: Chúng tôi có phạm tội cùng Chúa, vì chúng tôi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời chúng tôi, và hầu việc các thần Ba-anh. Nhưng Đức Giê-hô-va đáp cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng: Ta há chẳng có giải cứu các ngươi khỏi dân Ê-díp-tô, khỏi dân A-mô-rít, khỏi dân Am-môn, và khỏi dân Phi-li-tin sao? Lại khi dân Si-đôn, dân A-ma-léc, và dân Ma-ôn hà hiếp các ngươi, thì các ngươi có kêu cầu cùng ta, và ta đã giải cứu các ngươi khỏi tay chúng nó. Nhưng các ngươi đã lìa bỏ ta, hầu việc các thần khác, bởi đó cho nên ta không giải cứu các ngươi nữa. Hãy đi kêu cầu những thần mà các ngươi đã chọn; chúng nó khá giải cứu các ngươi trong cơn hoạn nạn! Dân Y-sơ-ra-ên thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Chúng tôi đã phạm tội! Xin Chúa hãy đãi chúng tôi theo điều Chúa cho là tốt lành, chỉ xin hãy giải cứu chúng tôi ngày nay! Họ bèn cất khỏi giữa mình các tà thần, rồi trở lại phục sự Đức Giê-hô-va; lòng Ngài buồn rầu về sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên”.
Sau thời gian trị vì của hai tiểu Quan Xét (phải gọi như thế), Thôla và Giairơ, được ghi lại ở Các Quan Xét 10:1-5, dân Israel lại sa vào tình trạng thờ lạy hình tượng một lần nữa. Người thuật chuyện lưu ý danh xưng của hai tà thần mà họ đã thờ lạy nhận dạng các thần khác bằng cách kể tên năm nước mà họ tiêu biểu cho. Hai cộng năm bằng bảy, và bảy trong Kinh thánh Hybálai bao hàm sự trọn vẹn. Dân Israel đã hủ bại hoàn toàn.
Đức GIÊHÔVA phản ứng, một lần nữa, bằng cách phó dân sự Ngài cho những kẻ chuyên áp bức, song lần nầy, Ngài mặc lấy uy quyền không phải chỉ có một nước, như Ngài đã làm trong quá khứ, mà là hai nước, dân Philitin và dân Ammôn. Dân Ammôn được nhắc tới ở Các Quan Xét 11-12, và dân Philitin được nhắc tới ở Các Quan Xét 13-16. Hai dân nầy không những áp bức dân Israel, mà họ còn gây tan tác và chà đạp dân Israel nữa. Đức GIÊHÔVA đã cảnh báo dân sự Ngài rằng họ sẽ gánh chịu những hậu quả như vậy nếu họ bất trung đối với giao ước của Ngài với họ (Phục truyền luật lệ ký 28:33). Dân Ammôn quản trị các chi phái Israel ở phía Đông sông Giôđanh và mạnh mẽ đến nỗi họ cũng tấn công các chi phái ở phía Tây sông Giôđanh nữa.
Cuối cùng, và như đã dự đoán, dân Israel kêu la với Đức GIÊHÔVA xin cứu giúp. Tuy nhiên, lần nầy Ngài trả lời với một bài học lịch sử ngắn ngủi, chỉ ra sự bất trung của họ trên cái nền toàn là những hành động giải cứu của Ngài. Nếu con số 7 biểu hiện nổi bật lên với sự hủ bại của dân Israel, khi ấy Chúa lưu ý rằng Ngài đã giải cứu họ ra khỏi 7 dân tộc kia. Họ đã bị hủ bại hoàn toàn, song Ngài hoàn toàn — phải, rất dư dật — là thành tín.
Sự kiên nhẫn của Chúa đã được bày tỏ ra: Ngài phán Ngài sẽ không còn giải cứu dân Israel nữa. Đức GIÊHÔVA đã chọn dân Israel làm dân sự của Ngài, nhưng họ đã “chọn” các thần khác. Hãy sống với sự lựa chọn của các ngươi, Đức GIÊHÔVA bảo họ, và hãy nương cậy vào các thần kia của các ngươi.
Dầu các thần khác có tốt lành đến dường nào, dân Israel biết rõ rằng họ chẳng tốt lành cho loại khủng hoảng như thế nầy, vì vậy dân Israel kêu nài với Đức GIÊHÔVA một lần nữa. Lần nầy, thêm vào với việc công nhận những đường lối tội lỗi của họ, dân Israel tự ném mình vào sự thương xót của Chúa. Một mặt, họ tin cậy Ngài làm ra điều chi là tốt nhứt, còn mặt kia, họ vun vén trường hợp của mình bằng cách xưng rằng họ biết rõ điều chi là tốt nhứt: sự giải cứu ngay bây giờ. Dân Israel biến lời nói của họ thành hành động, quên các thần kia rồi thờ lạy Đức GIÊHÔVA.
Bây giờ, Chúa sẽ làm gì đây? Bản Kinh thánh NIV chép rằng Chúa “không thể mang nổi sự khổ ải của Israel nữa”, song Chúa với nhiều khả năng, Ngài thấy thất vọng với mọi nổ lực của Israel hầu đạt được sự ưu ái của Ngài. Ít nhất, vào thời điểm đó, dân Israel có thể tự bảo vệ mình, rồi trong trình tự kế đó, dù họ có tỏ ra sự ăn năn đấy, họ chẳng chút quan tâm đến Đức GIÊHÔVA. Đức GIÊHÔVA nhìn thấy dân Israel y như họ vốn có: vị lợi và hùa theo, chớ không ăn năn và mong muốn thờ lạy.
Trong những hệ quả trước đây ở sách Các Quan Xét, Đức GIÊHÔVA đã đáp trả những tiếng kêu la của dân Israel bằng cách dấy lên những cá nhân để lãnh đạo họ đi đến chiến thắng những kẻ áp bức họ. Sự thay đổi của tình thế cho thấy rằng, dân Isarel hoàn toàn cần đến Chúa làm một việc gì đó cho họ khác hơn những gì họ cầu xin — một việc gì đó thậm chí họ không biết để mà cầu xin nữa kìa.
Nan đề của Israel — quả thật, nan đề của thế gian — cần một loại giải pháp khác biệt không phải sự giải cứu được lặp đi lặp lại ra khỏi sự áp bức đời nầy.
Bị Đức Chúa Trời khước từ
Đôi khi, giống như dân Israel, chúng ta kêu la với Chúa mà Ngài không đáp ứng, ít nhất không phải là cách chúng ta muốn Ngài phải đáp ứng, và Ngài để chúng ta nằm trên chiếc giường mà chúng ta tạo ra cho chính mình. Khi ấy, chúng ta sẽ làm gì đây? Có lẽ, giống như dân Israel, chúng ta sẽ xưng ra mọi tội lỗi của mình, ăn năn, thờ lạy, và ném mình vào ơn thương xót của Chúa — chủ yếu là thuyết phục Ngài ban cho chúng ta điều chúng ta có cần. Tuy nhiên, một nổ lực tìm được ơn của Chúa như thế, chỉ thuyết phục Ngài thêm thất vọng mà thôi. Thực sự tôi muốn người thuật chuyện ở Các Quan Xét 10:16 phải nói, như trong bản Kinh thánh NIV: “không thể mang nổi sự khổ ải của Israel nữa”, nhưng tôi tin rằng ông ấy không nói. Tôi tin ông ấy nói rằng Chúa thấy thất vọng với dân Israel. Đôi khi, dù phải làm những gì chúng ta nghĩ mình phải lo làm, mọi sự chúng ta nghĩ Kinh thánh bảo chúng ta làm, Đức GIÊHÔVA, với mọi cục diện, đang đóng vài trò cứng rắn.
A, nhưng Ngài là “thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác”, có phải không? (I Giăng 1:9). Còn nữa: có phải “trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào” không? (Êsai 55:7). Còn về những tiếng kêu la được nhậm, không những trong sách Các Quan Xét mà còn ở những chỗ khác nữa kìa, như ở Xuất Êdíp tô ký 2:24, ở đó Đức GIÊHÔVA đã nghe thấy tiếng kêu la của dân sự Ngài, đã nhớ lại giao ước của Ngài với họ, và đã giải cứu họ ra khỏi vòng nô lệ trong xứ Aicập? Sẽ ra sao nếu như kêu la, xưng tội, ăn năn, thờ lạy, ném mình vào ơn thương xót của Chúa, rồi để cảm thấy rằng Ngài xua bạn đi chỗ khác? Bạn sẽ làm gì khi bạn cảm thấy giống như thể bạn đang làm mọi sự đúng đắn mà chẳng được chi hết với Đức Chúa Trời? Dân Israel đang nắm mọi vấn đề trong tay của họ.
Các cấp lãnh đạo đã chọn Giépthê
Các Quan Xét 10:17-11:6: “Dân Am-môn nhóm lại, và đóng trại trong xứ Ga-la-át. Dân Y-sơ-ra-ên cũng nhóm lại, và đóng trại tại Mích-ba. Dân sự và các quan trưởng xứ Ga-la-át hỏi nhau rằng: Ai là người sẽ khởi đầu ra đánh dân Am-môn? Người đó sẽ làm quan trưởng hết thảy dân Ga-la-át. Giép-thê, người Ga-la-át, là tay dõng sĩ, con của một người kỵ nữ, và cha là Ga-la-át. Vợ của Ga-la-át có sanh cho người những con trai. Khi các con trai của vợ ấy lớn lên, bèn đuổi Giép-thê đi, mà rằng: Mầy không được ăn phần gia tài trong nhà cha chúng ta, vì mầy là con của người đàn bà khác. Vậy, Giép-thê trốn xa anh em mình, và ở trong xứ Tóp. Có những đứa du đãng hiệp lại chung quanh Giép-thê, và đi ra với người. Sau một ít lâu, dân Am-môn giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên. Trong lúc dân Am-môn đánh Y-sơ-ra-ên, các trưởng lão Ga-la-át đi đem Giép-thê ở xứ Tóp về. Họ nói cùng người rằng: Xin hãy đến làm quan tướng chúng ta, chúng ta sẽ đánh dân Am-môn”.
Lên tới điểm nầy trong sách Các Quan Xét, Đức GIÊHÔVA vốn dính dáng vào sự nổi lên của từng đấng cứu tinh con người, nhưng các cấp lãnh đạo xứ Galaát, một khu vực của Israel nằm ở phía Đông sông Giôđanh, chẳng tỏ ra chút quan tâm nào đến việc cầu hỏi Chúa vào thời điểm nầy. Họ trao đổi với nhau, song không thưa trình chi với Chúa hết. Đúng ra, họ đang tìm kiếm một “người”, chớ không tìm kiếm Chúa, để nắm lấy quyền lãnh đạo trong việc tấn công dân Ammôn. Họ sẽ hiến cho một người như thế, chớ không phải Chúa, quyền lãnh đạo trên khắp xứ Galaát. Tất nhiên là không một nhà lãnh đạo nào muốn lãnh đạo dân sự của họ vào trong chiến trận; họ muốn ai đó đánh trận thay cho họ hầu cho họ có thể trụ lại trên quyền lực.
Ai sẽ là người đó? Các cấp lãnh đạo xứ Galaát quyết định rằng Giépthê, một chiến binh mạnh sức, là nhân vật cho phần việc, nhưng Giépthê, là đứa con của một kỵ nữ, đã bị đùa ra khỏi quê nhà bởi các anh em của người, họ chẳng chút quan tâm đến việc chia sẻ cơ nghiệp của họ với chàng. Chúng ta có thể hình dung ra tài năng của Giépthê trong vai trò một chiến binh được tạo ra trong cái lò chế giễu và chối bỏ. Giống như Abimêléc trước chàng, Giépthê đã lập ra một nhóm sát thủ, họ chịu “đi ra với chàng”, họ thường tham dự các đám tiệc vui chơi và những nơi giống như vậy (Các Quan Xét 9:4). Chàng lớn lên trong nhọc nhằn và đã học biết phải tồn tại với bất cứ phương tiện nào là cần thiết.
Các cấp lãnh đạo xứ Galaát giờ đây phải thuyết phục người bị đuổi ra khỏi quê nhà phải quay trở lại và lãnh đạo họ. Lúc đầu, họ nói rằng người nào lãnh đạo họ vào chiến trận sẽ làm “đầu” về mặt chính trị trên xứ Galaát, song khi họ tiếp cận Giépthê, họ xin chàng chỉ làm “quan tướng” quân sự của họ mà thôi, một địa vị thấp kém hơn. Các cấp lãnh đạo cảm thấy cần đến sức mạnh quân sự của Giépthê, nhưng họ rất thận trọng về việc ưng ban chức vụ lãnh đạo chính trị cho người nào có cách xử sự theo kiểu lúc nào cũng hay gây chuyện để đánh nhau.
Sửa chữa nhanh chóng
Nếu Chúa không đáp trả cho tiếng kêu la của chúng ta, chúng ta sẽ có khuynh hướng làm theo những điều mà các cấp lãnh đạo xứ Galaát đã làm: tìm cách sửa chữa nhanh chóng. Nếu Chúa không ban cho chúng ta những gì chúng ta cần, chúng ta có thể có khuynh hướng nắm lấy vấn đề trong chính hai bàn tay của mình. Đôi khi, như trong trường hợp của các cấp lãnh đạo xứ Galaát, sửa chữa nhanh chóng bao gồm việc nài nĩ một cá nhân đến với chúng ta. Làm sao bạn tìm được một cá nhân như thế chứ? Phải, nếu Chúa từ chối không đáp trả cho bạn, bạn sẽ có khuynh hướng quên Ngài một cách hoàn toàn rồi tham vấn sự khôn khéo với một người nào đó.
Nếu như thế, bạn phải tìm kiếm một cá nhân theo sự lựa chọn của chính bạn, chớ không theo sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Bạn có thể đặt mọi hy vọng của mình vào một người như Giépthê, một người với sức mạnh cả thể song cũng có những lỗ hỗng thật lớn về phẩm cách.
Những xứ sở, quốc gia, và các thành phố đang đưa ra những sự lựa chọn thể ấy. Những hội đoàn, nhà thờ, và các cá nhân đang đưa ra những sự chọn lựa như thế. Thất vọng về chiến thắng hay thành công hoặc tình yêu, họ đánh giá cao uy tín đối với nhân vật. Đối với Gatsby, phẩm chất của Daisy không là vấn đề đối với ông; mọi sự là vấn đề đối với ông là sự khao khát của ông về nàng.
Nếu chúng ta tìm kiếm một người như Giépthê, việc tìm kiếm ấy sẽ làm được gì cho chúng ta? Chúng ta hãy xem xét điều chi xảy ra khi các cấp lãnh đạo xứ Galaát tìm ra Giépthê.
Giépthê được làm đầu
Các Quan Xét 11:7-11: “Nhưng Giép-thê đáp cùng các trưởng lão Ga-la-át rằng: Các ông há chẳng phải là kẻ ghét tôi và đuổi tôi khỏi nhà cha tôi sao? Còn bây giờ các ông đang bị cùng-khốn, sao lại đến tôi? Các trưởng lão Ga-la-át đáp cùng Giép-thê rằng: Bây giờ chúng ta lại đến cùng ngươi, hầu cho ngươi đi với chúng ta: ngươi sẽ đánh dân Am-môn, rồi sẽ làm đầu của chúng ta, và của hết thảy dân xứ Ga-la-át. Giép-thê lại đáp cùng các trưởng lão Ga-la-át rằng: Ví bằng các ông đem tôi về đặng đánh dân Am-môn, và nếu Đức Giê-hô-va phó chúng nó vào tay tôi, thì tôi sẽ làm đầu các ông chớ. Các trưởng lão Ga-la-át nói cùng Giép-thê rằng: Chúng ta quả sẽ làm y như lời ngươi đã nói; nguyện Đức Giê-hô-va làm chứng giữa chúng ta! Vậy, Giép-thê đi cùng các trưởng lão Ga-la-át; dân sự lập người làm đầu và tướng; rồi tại Mích-ba Giép-thê lặp lại trước mặt Đức Giê-hô-va hết thảy những lời người đã nói”.
Giépthê thương lượng với các cấp lãnh đạo xứ Galaát từ chỗ ông đang có sức mạnh. Ông biết họ đang ở trong chỗ khốn cùng và ông có những gì họ mong muốn. Hơn nữa, sự chối bỏ trước đây của Galaát đối với Giépthê làm suy yếu địa vị thương lượng của các cấp lãnh đạo. Họ đang nài nĩ một người đã bị xua đuổi ra khỏi quê hương của họ. Giépthê đang cầm đủ hết mọi lá bài, và cả hai bên đều biết rõ như thế. Thậm chí ông không phải chơi những lá bài của mình trước khi cấp lãnh đạo gia tăng sự hiến dâng của họ, họ trao cho ông không những địa vị hàng đầu về mặt quân sự, mà còn thống lãnh về mặt chính trị nữa. Giépthê, không tin tưởng lời nói của các cấp lãnh đạo, muốn có vấn đề phải đủ trong chỗ thành văn, phải nói như thế, và các cấp lãnh đạo đáp ứng bằng cách thề trước mặt Đức GIÊHÔVA phải lập Giépthê làm đầu xứ Galaát. Giépthê khi ấy đóng ấn cuộc thương lượng bằng cách phát biểu trước mặt Đức GIÊHÔVA.
Các cuộc đàm phán giữa cấp lãnh đạo xứ Galaát và Giépthê tương ứng với phần trao đổi giữa dân Israel và Đức GIÊHÔVA ở Các Quan Xét 10:10-16. Trở lại đó, dân Israel kêu nài với Chúa, nhưng Ngài đã xét đoán họ vì vị lợi, hùa theo và từ chối không trợ giúp cho họ. Giờ đây, các cấp lãnh đạo xứ Galaát, sử dụng thứ ngôn ngữ tương tự với lối nói của dân Israel trong hệ quả trước kia, không kêu nài với Chúa mà với một con người, và họ nài nĩ ông chỉ trên cơ sở sức mạnh quyền lực mà thôi. Họ chỉ mới tìm kiếm đối tượng — Đức GIÊHÔVA, một khẩu súng thuê, ai đó — để lo liệu công việc.
Trong khi Đức GIÊHÔVA đã nhìn thấu dân Israel rồi xua họ đi, Giépthê, dù có thấu suốt các cấp lãnh đạo xứ Galaát, ông đùa với họ để có được điều ông mong muốn. Thực vậy, danh của Đức GIÊHÔVA đều được các cấp lãnh đạo và Giépthê nói tới song chỉ như là một chứng nhân im lặng đối với cái điều được xem là “hợp đồng của con người giữa một dân sống trong cảnh thất vọng nhưng theo kiểu cơ hội và một kẻ sống ngoài vòng pháp luật đầy tham vọng và có cơ hội”. Lời kèo nài của cấp lãnh đạo đối với Giépthê và việc Giépthê dấy lên nắm lấy quyền lực không đến với sự phê chuẩn của Đức GIÊHÔVA.
Bạn đang nhượng bộ điều gì vậy?
Bị Đức GIÊHÔVA từ khước, tuy nhiên thất vọng không thể chiến thắng, không thể thành công, hay không chiếm được tình cảm, đôi khi chúng ta đặt mọi kỳ vọng của mình nhắm vào một cá nhân đặc biệt nào đó với nhiều khuuyết điểm về phẩm cách. Phải nói như thế, nếu “vị thế mặc cả” của chúng ta yếu ớt đến nỗi chúng ta gia tăng sự hiến dâng trước khi chúng ta khởi sự đàm phán, chúng ta sẽ thắc mắc liệu chúng ta có mong muốn cái gì đó quá nhiều đang khi chúng ta mặc cả không!?! Ở điểm nầy, chúng ta muốn hỏi: “Chiến thắng phải trả bằng giá nào đây? Thành công phải trả bằng giá nào đây? Đâu là cái giá của tình yêu?” Bạn nhượng bộ để nhận được điều gì bạn nghĩ bạn đang có cần chứ? Bạn đang cho phép điều gì bước vào đời sống của bạn vậy? Bạn đang tự đặt mình vào việc gì thế? Bạn sẽ trở thành cái gì vậy? Điều gì xảy ra cho linh hồn bạn? Hãy lắng nghe Chúa Jêsus đi: “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? Vậy thì người lấy chi mà đổi linh hồn mình lại?” (Mathiơ 16:26).
Ai đó giống như Giépthê sẽ mồi chài bạn, nhưng người ấy cũng sẽ hủy diệt bạn ở chỗ cuối cùng. Nổi ám ảnh của Gatsby về Daisy đã làm cho ông ra mù quáng, nó thiêu đốt ông ta, rồi sau cùng hủy diệt ông ta.
Dõi theo câu chuyện
Chúng ta không cần Giépthê giải cứu chúng ta, nhưng ông cứ theo đà của truyện tích trong Kinh thánh, mà đi theo lối hậu. Giépthê làm hình bóng trước cho cả Saulơ và David, hai vị vua đầu tiên của nhà Israel. Dân Israel đã chọn Saulơ, một nhân vật có nhiều tôn trọng giống như Giépthê, với sức mạnh cả thể song nhiều khiếm khuyết về phẩm chất. Một mặt, Đức GIÊHÔVA đã chọn David, là kẻ bị gia đình chối bỏ, bị Saulơ bắt bớ, rồi bị đùa vào trong đồng vắng, y như tư thế của Giépthê.
David nương náu trong hang động Ađulam, và trong cái hang đó, ông đã nương náu nơi Đức GIÊHÔVA — không giống với bất cứ điều gì đã được nói tới Giépthê. Một mình trong hang động, David đã viết ra Thi thiên 142, một kiệt tác thuộc linh, khám phá ra Đức GIÊHÔVA là “phần của ông trong đất kẻ sống” và nhìn thấy được một tương lai mới: “Những người công bình sẽ vây quanh tôi, bởi vì Chúa làm ơn cho tôi”. Giống như bọn du thủ du thực tụ tập lại quanh Giépthê, một sự tuyển chọn rất thú vị về những kẻ ấy đã tìm được lối của họ đến với hang động Ađulam, và với David: “Phàm kẻ nào bị cùng khốn, kẻ nào mắc nợ, và những người có lòng bị sầu khổ cũng đều nhóm họp cùng người, và người làm đầu họ. Ấy vậy, chung quanh người có chừng bốn trăm người” (I Samuên 22:2). Sự sống phát xuất từ hang động đã lôi kéo những kẻ bị lao động nhọc nhằn dưới quyền trị vì của Saulơ, còn dưới quyền David, họ đã được biến đổi, và họ đã hình thành những hạt nhân cho vương quốc mới.
Thà là theo David, là người mà Đức Chúa Trời đã tuyển chọn, còn hơn là theo Giépthê hay Saulơ. Tuy nhiên, tốt nhứt là đừng thờ lạy David, hay bất kỳ người nào. Sức mạnh lớn lao nhất của David, không giống như bất kỳ sức lực nào của Giépthê, là mối quan hệ của ông với Chúa, nhưng ông cũng có nhiều khuyết điểm. Thậm chí như thế, mặc dù David đã gieo ra những hột giống cho sự suy sụp vương quốc Israel, ông còn hơn bất kỳ một vị vua nào khác, đã làm hình bóng trước, theo một phương thức tích cực, cho Đấng mà chúng ta phải bước theo và thờ lạy.
Giống như Giépthê và David, Chúa Jêsus ở Naxarét, Con của David, đã bị gia đình mình chối bỏ (Mác 3:21). Giống như Giépthê, Chúa Jêsus đã bị xua đuổi ra khỏi quê hương mình (Luca 4:16-30). “Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ” (Êsai 53:3). Giống như Giépthê và David, Ngài đã sống trong cuộc trốn chạy: “Con cáo có hang, chim trời có ổ; song Con người không có chỗ mà gối đầu” (Mathiơ 8:20).
Tương tự, một sự tuyển chọn đầy thú vị về nhân sự — bao gồm những gã chăn chiên, ngư phủ, nhân viên thu thuế, và kỵ nữ — đã tìm được lối của họ mà đến với Ngài, nhưng khi một trong những kẻ theo Ngài rút gươm ra, Ngài đã bảo người ấy hãy nạp gươm vào vỏ (Mathiơ 26:52).
Thế thì, ai sẽ chịu đến với Chúa Jêsus? Hãy lắng nghe Ngài: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ” (Mathiơ 11:28-29). Hết thảy những ai nhọc nhằn dưới quyền các nước của đời nầy, hãy đến với Chúa Jêsus. Bạn sẽ không đánh mất linh hồn mình; trái lại, bạn sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.
Nan đề của chúng ta — thật vậy, nan đề của thế gian — cần một loại giải pháp khác biệt hơn những giải pháp bình thường vốn có. Chúng ta cần Đấng Christ, và Đức Chúa Cha ban Ngài cho chúng ta.
Một việc sâu sắc hơn
Đôi khi, chúng ta kêu la với Chúa và Ngài không đáp trả cho chúng ta, ít nhất không theo cách chúng ta muốn được đáp trả. Vào những thời điểm như thế, chúng ta có một sự lựa chọn: hãy đến với sự sửa chữa nhanh chóng (Giépthê) hoặc hãy đi vào sâu hơn với Đức Chúa Trời (Chúa Jêsus). Sửa chữa nhanh chóng có thể giúp cho bạn thấy thoải mái trong giây lát, nhưng nó có thể hủy diệt bạn vào lúc cuối cùng. Nhiều người Israel trong thế kỷ thứ nhứt đã chọn không tin theo Chúa Jêsus vì Ngài không bật ra thứ giải cứu mà vì đó họ đã cầu xin, là thứ giải cứu cùng loại với những gì các tổ phụ họ đã cầu xin trong sách Các Quan Xét. Tại thành Jerusalem, họ đã chọn Baraba, một kẻ yêu nước cuồng tín với gươm giáo, hơn là chọn Chúa Jêsus, là Đấng Mêsi vác lấy thập tự giá. Chúa Jêsus đã làm ra sự giải cứu tránh khỏi Satan, tội lỗi, và sự chết, nhưng nhiều người đồng thời với Ngài chỉ mong muốn sự giải cứu ra khỏi những kẻ áp bức họ mà thôi. Chúa Jêsus đã phán xu hướng của họ về sự sửa chữa nhanh chóng hơn và xao lãng với sự giải cứu sâu sắc hơn mà Ngài đã hiến cho sẽ kết quả trong sự hủy diệt thành Jerusalem như được thấy ở Luca 19:41-44: “Khi Đức Chúa Jêsus gần đến thành, thấy thì khóc về thành, và phán rằng: Ước gì, ít nữa là ngày nay, mầy đã hiểu biết sự làm cho mầy được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín giấu nơi mắt mầy. Vì sẽ có ngày xảy đến cho mầy, khi quân nghịch đào hố xung quanh mầy, vây mầy chặt bốn bề. Họ sẽ hủy hết thảy, mầy và con cái ở giữa mầy nữa. Không để cho mầy hòn đá nầy trên hòn đá kia, vì mầy không biết lúc mình đã được thăm viếng”.
Lời lẽ của Ngài đã được ứng nghiệm vào năm 70SC, khi quân Lamã đến vây thành Jerusalem và san bằng đền thờ. Chúa Jêsus không mồi chài bạn đâu, nhưng sự yên nghỉ đã được bảo đảm, Ngài sẽ không hủy diệt bạn vào lúc cuối cùng. Ngài sẽ phá vỡ sự vị lợi và hùa theo, Ngài muốn bạn tin theo, trong đó Đức Chúa Trời sẽ cùng làm việc với bạn một khi bạn làm ra những việc phải lẽ. Nếu Ngài ban hiến một ơn giải cứu sâu sắc hơn, thế thì Ngài sẽ dẫn bạn đến một chỗ sâu sắc hơn, ăn năn hối cải kỳ diệu hơn, và tại chỗ đó, Ngài sẽ ban cho bạn một chiến thắng sâu sắc hơn, một thành công sâu sắc hơn, một tình yêu sâu sắc hơn, và Ngài sẽ làm bật ra nơi bạn sự thờ lạy tận đáy lòng. Ngài sẽ phó chính mình Ngài cho bạn, và bạn sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.
Khi Đức Chúa Trời phán “no”, khi ấy, Ngài đang phán “yes” — “yes” cho một việc sâu sắc hơn, một việc tốt lành hơn, một việc còn mãi cho đến đời đời.
Hãy vào sâu với Chúa Jêsus
Là bậc làm cha mẹ, tôi thường nổ lực chỉnh sửa con cái mình. Thay vì nói “no” với những gì chúng đang hỏi xin, tôi nói “yes” với thứ mà chúng không hỏi xin. Theo cách nầy, tôi đang hướng chúng xa khỏi thứ mà tôi không muốn cho chúng và nhắm tới thứ tốt hơn mà tôi mong muốn cho chúng. Tôi không nói “no” với kẹo; tôi nói “yes” với trái cây. Bằng cách nầy, tôi hy vọng thu nhỏ lại những xung khắc và thức tỉnh chúng về quan niệm mà tôi, là cha của chúng, gần như từ chối chúng thứ mà chúng mong muốn.
(Cứ để cho con cái hình dung ra điều mà cha mẹ mong muốn và chúng sẽ nắm lấy).
Còn về Đức Chúa Trời thì sao? Há Ngài không đều đặn phán “no” chăng? Thí dụ, hầu hết 10 Điều Răn đầu bắt đầu với cụm từ: “Ngươi chớ”. Tuy nhiên, 10 Điều Răn đã được trình bày với lời lẽ như thế nầy: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ” (Xuất Êdíptô ký 20:1-17). Mười Điều Răn, hầu hết là những điều cấm kỵ, đặt nền trên lời tuyên bố đầy năng quyền, tích cực, lôi kéo chúng ta vào mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Thí dụ, Đức Chúa Trời phán “no” với tà dâm, vì Ngài phán “yes” với mối quan hệ với Ngài.
Còn mạnh mẽ hơn nữa, Đức Chúa Trời phán “yes” nơi Con của Ngài: “Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải [yes] trong Ngài [Chúa Jêsus] cả” (II Côrinhtô 1:20).
Không những Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ chính mình Ngài ra cho chúng ta bởi những gì Ngài ban cho chúng ta mà còn bởi những gì Ngài không ban cho chúng ta nữa. Khi Đức Chúa Trời không ban cho bạn thứ bạn mong muốn, Ngài ban cho bạn một thứ còn sâu sắc hơn với Ngài. Bạn không cần thứ mà bạn nghĩ mình cần; bạn cần Đức Chúa Jêsus Christ. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thứ nữ trang mà chúng ta mong muốn, chúng ta không cần phải đào bới để tìm vàng mà chi. Hãy đi sâu hơn vào hang động kia. Bạn sẽ nổi bật lên với thứ chi đó giống như Thi thiên 142.
Trong nhiều trường hợp, giống như bao người khác đã đến gần Đức Chúa Trời, tôi không nhận được thứ mà tôi đã cầu xin. Đức Chúa Trời đã đáp “no”. Tuy nhiên, sau đó, tôi ý thức được Ngài đang trả lời cho tôi với một loại “yes” khác biệt. Một lần kia, khi tôi suy gẫm Tin Lành trong sự cầu nguyện, tôi nhận ra Chúa đang phán một việc đại loại như “Ngươi chỉ mới bắt đầu hiểu điều nầy quan trọng là dường nào”.
Phải, chúng ta chỉ mới bắt đầu, song, ngợi khen Đức Chúa Trời, cõi đời đời đang trải dài ra ở trước mặt chúng ta.
